O Absurdo do Mundo – e o Sentido da Vida. Albert Camus

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Nas décadas de setenta e oitenta do século passado, em uma época de prosperidade material e diversas perspectivas de futuro, o autor leu avidamente as obras do Prêmio Nobel de Literatura, Albert Camus , mas não apreendeu nem sentiu realmente sua importância histórica, filosófica e profundidade psicológica.

Um quarto de século depois, depois de uma “vida vivida” e em meio a tempos sombrios (Brecht), ele quer encorajar as pessoas a reler os dramas, romances e ensaios filosóficos de Camus: Por um lado, eles oferecem orientação e apoio no enfrentamento individual do mundo absurdo; por outro lado – e isso é tão importante quanto a própria “sobrevivência” – significam treinar o espírito de revolta, aquela atitude de espírito que quer realizar a justiça já nesta terra, e não apenas no céu. É doloroso experimentar que seres humanos só podem ser conquistados para isso com grande dificuldade.

Apesar de todo o absurdo do curso do mundo e da natureza demoníaca da história humana, as descrições sombrias de Camus são ofuscadas por um grande amor pelo mundo e pelos seres humanos. Assim, sua última mensagem (transmitida por escrito) é: “Dê se puder. E não ódio, se isso for possível.” (1)

O absurdo do mundo – e o sentido da vida

O problema da existência humana é o motivo básico do filosofar existencialista. Segundo Camus, a questão decisiva que todo ser humano deve fazer é a questão do sentido da vida. Antes, porém, as pessoas devem saber se podem afirmar sem reservas essa existência. Só então eles podem decidir como querem moldar suas vidas.

Via de regra, a maioria das pessoas quer evitar esse problema importante, mas as desculpas são inúteis: é preciso dizer sim ou não. Se já não valesse a pena existir porque tudo foi reconhecido como absurdo, parece não haver outra solução senão o suicídio. O suicídio é precedido pelo desespero: a convicção de que não há saída, não há confiança. A resolução que amadurece no silêncio de uma alma desesperada é a mais absurda de todas as resoluções e, portanto, a mais difícil de entender.

Não se deve acreditar que o problema do suicídio pertença apenas à “patologia”, ao estudo dos processos e condições anormais e patológicos do corpo e suas causas. Mesmo as pessoas “normais” conhecem – especialmente em tempos sombrios – situações da vida em que surge no coração humano o desejo de jogar fora a labuta e a agonia desta existência. Assim, no primeiro ano Corona 2020, os suicídios entre os jovens também aumentaram acentuadamente (2).

Segundo Camus, porém, o suicida é um filósofo cuja atitude de cognição termina em fracasso. O suicida não suporta o absurdo do mundo que ele apreende e dele escapa. Apenas alguns são capazes de resistir à percepção do absurdo do mundo; escapar dela é a regra, tanto na vida cotidiana quanto na filosofia, religião e ciência. A pessoa religiosa exclui o absurdo do mundo esperando que uma autoridade divina garanta um significado mais elevado.

O mito de Sísifo – um homem feliz

O suicídio – factual ou em sentido filosófico – não é a única atitude possível do homem em relação ao absurdo. Se a vida realmente não tem mais sentido, isso não significa que a pessoa seja compelida a se matar. A fuga para as esperanças terrenas ou sobrenaturais também pode ser evitada. A realização do absurdo contém em si o chamado para se tornar mestre do absurdo.

Na saga “O Mito de Sísifo”, ​​Camus descreve um homem que reconheceu o absurdo e tenta, sorridente, afirmar-se num universo sem ilusões. Como todos os fantasmas, o espectro do absurdo escapa se tivermos coragem de enfrentá-lo. Isso só é possível se as pessoas não fugirem para seus deuses, mas se acostumarem a ver um céu indiferente acima deles e um sol que olha para baixo despreocupado tanto em suas alegrias quanto em suas tristezas. A renúncia aos deuses ensina os homens a empreender a luta vitalícia contra o absurdo. E isso com a intenção de impor uma medida de significado a esse mundo sem sentido, afinal.

A lenda diz que os deuses condenaram Sísifo a rolar uma pedra colina acima no submundo, e a fazê-lo por toda a eternidade, pois a pedra rola ladeira abaixo toda vez que o cume é alcançado. Em uma palavra, Sísifo, o herói do absurdo, está condenado ao tormento eterno. Seus esforços não têm sentido, pois ele sabe que a pedra vai rolar uma e outra vez. A labuta incessante não leva a nenhum sucesso, e a fuga para a esperança é negada a Sísifo. No entanto, ele rola sua pedra.

Só se pode compreender Sísifo olhando-o a caminho de sua pedra. A descida é o tempo da consciência. Sísifo examina o esforço inútil em que se desperdiçou e pensa no esforço inútil que o espera novamente. No entanto, ele está longe de desistir da luta. Ele percebe que o destino depende do homem e que a vida só tem sentido quando se rola as pedras.

O tormento doloroso, que dura tanto quanto a própria vida humana, incorpora Sísifo à sua existência sem que ele esteja disposto a buscar consolo. Ele confessa à terra e nega o céu. Ele percorre a terra da desesperança sem perguntar até onde chegou em direção ao seu objetivo.

Sísifo merece crédito por estar disposto a carregar seu fardo até a morte. Ele também não reclama porque sabe que reclamar não move as pedras. Em seu coração alegre, que não se submete a nenhum deus, nenhum ressentimento cresce contra este mundo em que se passa a aventura de uma vida humana. Como só existe este mundo, seria perverso não afirmá-lo, mesmo quando se trata do homem apenas das pedras a serem roladas. A rebelião e a luta sem fim de Sísifo não contêm amargura. Camus diz: “É preciso pensar em Sísifo como um homem feliz”.

Sísifo não é apenas um herói de lenda – ele é uma realidade da vida cotidiana, tornando-se visível em tantas variações quanto o absurdo do mundo. Em seu romance “A Peste”, Camus transferiu o drama de Sísifo para o presente. Tanto os personagens quanto o cenário desta peça apontam para além de si mesmos. O cenário real do drama não é a cidade de Oran, mas o mundo – e em vários personagens que Camus descreve em suas vidas, amores e mortes, vislumbra-se o ser humano vivo, amoroso e moribundo que basicamente sobrevive ao curso do tempo.

“Le premier homme”: Escrevendo para a Mãe e a Pátria Argélia

O texto autobiográfico “Le premier homme”, em que Albert Camus trabalhou depois de receber o Prêmio Nobel em 1957 até sua morte acidental em 1960, começa com uma dedicatória à sua mãe, a viúva Camus: “ A você, que nunca poderá ler este livro”. (3)

No romance “O Primeiro Homem”, Camus descreve na terceira pessoa e sob um nome fictício a infância de um pobre francês argelino na cidade colonial de Argel e como sua avó analfabeta e sua mãe analfabeta sustentaram a família, tendo o pai mortos na Primeira Guerra Mundial. Ele escreve sobre os sofrimentos e alegrias de uma infância pobre sob o sol argelino e o papel formador que o professor primário responsável Louis Germain desempenhou na vida da criança superdotada.

Camus conta a história da mãe trabalhadora, taciturna, com deficiência auditiva e um pouco deficiente na fala, cuja existência silenciosa e enigmática era todo o amor do menino. Como um escritor adulto e bem sucedido, ele falou e escreveu para ela para compensar seu silêncio. A lenda afirma:

“O que ele mais ansiava no mundo, que sua mãe lesse o que era sua vida e a sua própria, era precisamente impossível. Seu amor, seu único amor, permaneceria eternamente mudo.” (4)

Mas Camus escreveu não apenas para sua mãe, mas também para sua pátria, a Argélia. A atribuição do Prémio Nobel e a sua morte coincidem com os anos em que se travava uma guerra de independência contra a França na colónia francesa da Argélia, país onde Camus nasceu e cresceu, que a França oficial recusou reconhecer por um muito tempo como um ato de guerra do povo colonizado.

Portanto, Camus escreveu em sua própria linguagem e paixão contra a injustiça:

“Devolva a terra. Dá toda a terra aos pobres, aos que nada têm e são tão pobres que nem sequer quiseram ter e possuir nada, aos que se assemelham a ela (a mãe), à ​​multidão incontável dos pobres, mais deles árabes, alguns deles franceses, aos que aqui vivem com tenacidade e perseverança, ou melhor, sobrevivem, com a única honra que vale alguma coisa no mundo, a honra dos pobres.”(5)

Carta ao professor primário Louis Germain após a entrega do Prêmio Nobel de Literatura

Na nota editorial no início do romance “O Primeiro Homem”, a editora, a filha de Camus, Catherine Camus, escreve:

“’O Primeiro Homem’ é a obra em que Albert Camus trabalhou até sua morte. O manuscrito foi encontrado em seu portfólio no acidente de carro fatal em 4 de janeiro de 1960. É composto por 144 páginas escritas à mão em uma escrita apressada e difícil de decifrar, algumas sem pontos e vírgulas, que nunca foram revisadas.

(…).

Depois de ler ‘O Primeiro Homem’, entender-se-á por que também imprimimos no apêndice a carta que Albert Camus enviou a seu professor primário Louis Germain depois de receber o Prêmio Nobel de Literatura, e sua última carta a ele. (6)

O próprio Camus caracteriza seu primeiro professor em seu romance autobiográfico da seguinte forma:

“Na aula de Monsieur Germain, eles sentiram pela primeira vez que existiam e eram objeto do mais alto respeito: eram considerados dignos de descobrir o mundo. E o professor deles até se encarregou de não apenas ensinar-lhes o que era pago para ensinar, ele até abriu sua vida privada para eles, viveu com eles, contou-lhes sua infância e a história de crianças que conheceu, apresentou seus pontos de vista para eles e não suas idéias, por exemplo, ele era anticlerical como muitos de seus colegas e, no entanto, nas aulas ele nunca disse uma única palavra contra a religião ou contra qualquer coisa que dizia respeito a uma escolha ou convicção, mas ele condenou ainda mais com veemência o que estava fora de questão, a saber, roubo, denúncia, falta de tato, indecência. Acima de tudo, contou-lhes sobre a guerra que ainda estava muito próxima, pela qual havia passado quatro anos, dos sofrimentos dos soldados, de sua bravura, de sua paciência e da felicidade do armistício”. (7)

A carta de Camus para esse professor e sua resposta foram escondidas no apêndice do romance (8):

“19 de novembro de 1957

Prezado Senhor Germain,

Permiti que o barulho que tem estado ao meu redor nestes dias diminuísse um pouco antes de me dirigir a você com toda a sinceridade. Recebi uma honra demasiadamente grande que não busquei nem pedi. Mas quando recebi a notícia, meu primeiro pensamento, depois de minha mãe, foi em você. Sem você, sem sua mão amorosa estendida para a pobre criança que eu era, sem sua instrução e exemplo, nada disso teria acontecido. Eu não faço muito barulho sobre esse tipo de homenagem. Mas esta é pelo menos uma oportunidade para lhe dizer o que você foi e ainda é para mim, e assegurar-lhe que seus esforços, o trabalho e a generosidade que você colocou estão sempre vivos em um de seus pequenos alunos que, apesar de sua idade, não deixou de ser seu discípulo agradecido. Eu te abraço com todo meu coração.

Albert Camus”

O professor do ensino fundamental Louis Germain respondeu a Camus em 30 de abril de 1939:

“Meu querido pequenino,

(…). Não consigo encontrar uma expressão para a alegria que você me deu com seu gesto encantador e a maneira como me agradeceu. Se fosse possível, eu abraçaria com força o garotão que você se tornou e que sempre será ‘meu pequeno Camus’ para mim. (…). O professor que quer fazer seu trabalho conscientemente nunca perde a oportunidade de conhecer seus alunos, seus filhos, e isso é constantemente oferecido. Uma resposta, um gesto, uma atitude são extremamente reveladores. Então, acho que conheço bem o simpático rapaz que você foi, e a criança muitas vezes contém em seu germe o homem que se tornará. Sua alegria na escola era evidente em todos os lugares. Seu rosto traiu otimismo. (…).

Acredito que durante todos os meus anos profissionais respeitei o que há de mais sagrado na criança: o direito de buscar sua verdade. Eu amei todos vocês e acredito ter feito o máximo para não expressar minhas ideias e, assim, sobrecarregar sua jovem inteligência. Ao falar de Deus, (ele está no programa), eu disse que alguns acreditavam nele, outros não, e que cada um, em pleno gozo de seus direitos, fazia o que queria. Da mesma forma, no que diz respeito às religiões, limitei-me a indicar as que existiam e pertenciam a quem quisesse. Para ser sincero, acrescentei que havia pessoas que não praticavam nenhuma religião. Sei que isso desagrada a quem quer fazer dos professores vendedores da religião e, mais precisamente, da religião católica. (…).

Atenciosamente, Germain Louis”

A última mensagem de Albert Camus: “Dê quando puder. E não ódio, se isso for possível.”

Na publicação de Lou Marin (ed.) “Albert Camus – Escritos Libertários (1948-1960)”, “A Última Mensagem de Albert Camus” é publicado na “Seção V. Epílogo”. No prefácio editorial da revista libertária “Reconstruir” (Reconstrução) (BP 320, Buenos Aires) diz: “Traduzimos aqui do espanhol as perguntas que ‘Reconstruir’ fez, assim como as linhas escritas de nosso grande amigo , cuja mãe, como se sabe, era ela mesma espanhola. Que esta mensagem, que em virtude do evento tem valor testamentário, possa inspirar a próxima geração, da qual Camus continua sendo a melhor voz espiritual”. (9)

A pergunta final para Camus foi:

“ Reconstruir: como você vê o futuro da humanidade? O que seria preciso fazer para chegar a um mundo menos oprimido pela necessidade e mais livre?

Albert Camus : Dê, se puder. E não ódio, se isso for possível.” (10)

Uma versão não autorizada, disponível ao autor, acrescenta:

“Recuperar o máximo de força possível, não para dominar, mas para dar.

Não para reclamar. Não enfatize o que você é ou o que você faz.

Quando alguém dá, lembre-se de que recebeu.”

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Dr. Rudolf Lothar Hänselé professor (diretor aposentado), doutor em educação (Dr. paed.) e psicólogo graduado (Dipl.-Psych. com foco em psicologia clínica, educacional, de mídia e individual). Ele ensinou por muitas décadas, formou graduados universitários na BAYER AG em Leverkusen e fundou e dirigiu uma escola modelo para ex-reprovados escolares em Colônia, juntamente com colegas. Na Academia Bávara de Formação de Professores e Gestão de Pessoal, ele foi o diretor do instituto responsável pela formação de orientadores para todos os tipos de escolas. No final de sua carreira profissional, foi conselheiro escolar estadual da capital do estado, Munique. Como aposentado, trabalhou por muitos anos como psicoterapeuta em seu próprio consultório. Em seus livros e artigos psicopedagógicos, ele clama por uma educação consciente dos valores ético-morais e uma educação para o espírito público e a paz. A última mensagem de Albert Camus: “Dê quando puder. E não ódio, se isso for possível.”

Ele é um colaborador regular da Global Research.

Notas